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Les cinq bonheurs

Symbolique des cinq éléments

Les quatre points cardinaux plus le centre, ainsi que les cinq phases de l’année et de la journée forment ensemble un symbolisme (par le chiffre 5) élémentaire qui a développé la classification qui lie l’être humain au cosmos sur le plan de la matière.

Dans la cosmologie chinoise et plus particulièrement dans sa médecine traditionnelle (MTC) les cinq éléments sont intimement liés à l’espace temps (cinq directions et cinq périodes).

Les cinq éléments

Dans la cosmologie chinoise traditionnelle, cette notion est apparue sous les Royaumes Combattants et a servi à construire un vaste système de classification et de correspondances qui une fois unifié avec le système du yīn et du yáng ainsi que la notion de 氣 qì (énergie) aura un impact considérable sur toute l'histoire de la pensée chinoise.

Des cinq éléments sont nés les cinq saveurs, odeurs, couleurs, organes, animaux, céréales, notes de musique, armes, sentiments, etc.

五行 wǔxíng Cinq éléments

Les cinq éléments sont les cinq phases dans le changement constant de la nature.

Il s’agit d’action ou de pratique et non de thèse ou théorie car xíng signifie avant tout « pratique ».

木 mù, le bois vert, engendré par le matin du printemps et le vent de l’Est, donne l’acide qui nourrit le foie et sustente le muscle et la vue ; 火 huǒ, le feu rouge qui vient du midi en été et sa chaleur issue du Sud, donne le goût amer qui nourrit le cœur et le sens du toucher ; 土 tǔ, la terre jaune qui apparaît à chaque fin de saison comme la fin de l’après-midi et son humidité qui est synonyme de douceur et saveur sucrée qui nourrit la rate et le sens du goût ; 金 jīn, le métal blanc du soir d’Ouest, donnant la saveur piquante qui nourrit le poumon et l’odorat ; 水 shuǐ, l’eau bleue sombre qui vient de la nuit du Nord, donnant la saveur salée qui nourrit les reins et l’ouïe.

Ces cinq emblèmes classificateurs analysent l’unité du mouvement vital, en répartissent les composantes et guident son action à travers la mutation perpétuelle de la nature. La matière est toujours composée d’énergie et les éléments sont vus en tant que dynamisme et potentiel d’énergie active.

五行生剋 wǔ xíng shēng kè représente la base des actions élémentaires ou les lois d’activation et d’inhibition des cinq éléments par l’adjonction et l’utilisation du yīn et du yáng comme condition essentielle à ce mouvement infini. Shēng est la naissance ou l’activation qui s’apparente à l’ordre du ciel antérieur (avant la naissance) et à la force yáng (père). Kè est la domination (contrôle) ou l’inhibition qui s’apparente à l’ordre du ciel postérieur (après la naissance) et à la force yīn (mère).
陰陽五行 yīn yáng wǔ xíng est donc un système cosmologique d’interprétation du monde établissant une théorie générale de correspondances entre la nature, l’homme, la société, etc.
La loi d’activation Shēng s’explique par la suite logique de l’ordre des cinq éléments en suivant la roue du temps : le bois nourrit le feu, qui avec ses cendres nourrit la terre, qui engendre le métal, qui en fondant devient l’eau, qui nourrit le bois, et ainsi de suite. Cette action dont la forme circulaire (sens de la roue) représente le yáng actif (image du ciel) est aussi l’idée de ce qui est inné et qui ne peut être amplifié, mais plutôt harmonisé.
La loi d’inhibition ou de contrôle Kè s’apparente à l’image symbolique du fonctionnement terrestre (carré) qui représente le cadre, les limites, l’éducation maternelle et qui opère en prévoyance (avec un tour d’avance) : le bois pénètre la terre de ses racines, le feu fond le métal, la terre endigue l’eau, le métal fend le bois et l’eau éteint le feu. Cette action est le potentiel que reçoit l’humain pour gérer et diriger son existence.

生剋 shēng kè sont aussi la généralité de cinq fonctions des cinq éléments utilisée en Feng shui dont 生 shēng est la première avec la notion 生氣 shēng qì.
剋 kè est alors interprété dans ce cas comme énergie sǐ qì 死氣 qui sous-entend l’accumulation de biens matériels (qui veille au grain).

Xíng (élément ou agent) signifie :

Marcher, avancer, voyager, se déplacer, se mouvoir, parcourir, circuler, se répandre, avoir cours, avoir lieu, faire circuler le 氣 qì.

Chacun des cinq éléments qui servent à repérer et à classifier tous les phénomènes et à exprimer leurs interactions en des cycles sont : le bois, le feu, la terre, le métal, l’eau.

Xíng signifie aussi :

Forme. Se mettre à. ; accomplir (telle ou telle action). Passer [du temps]. Passé; d’autrefois. Publier; émettre. Exécuter; mettre en œuvre; pratiquer; faire; entreprendre. Pratique. – Anton. : 論 [a] lùn Théorie. Aller bien; convenir; faire l’affaire; réussir; suffire; être compétent. C’est bon ! Bagages. Mobile; de voyage; itinérant. Être sur le point de; aller. Quitter (la maison); se marier (en parl. d’une jeune fille). Inspecter; faire la tournée de. Donner; accorder; gratifier de.

Les fonctions yīn yáng de chaque élément ont donné naissances aux dix troncs célestes qui représentent les racines de l’arbre de vie chinois qui relie la terre au ciel. Associés aux douze rameaux (branches) terrestres, ils forment le cycle sexagésimal qui est le beurre de l’astrologie chinoise.

Les cinq éléments sont des agents ou des principes actifs qui ont un lien direct avec les climats (vent, chaleur, humidité, sécheresse, froid) et dont la manipulation possible donnée au être humains, leur permet de se soigner ou de s’entretenir de façon agréable.

On ne peut pas améliorer ou changer quelque chose à notre naissance (shēng), mais on peut apprendre à se contrôler ou se vaincre soi-même (kè) pour améliorer sa vie.

Le nombre cinq a donc ici engendré une logique de divers fonctionnements et conceptions qui ont donné un nombre important de groupes et d’idées s’apparentant à ce système de raisonnement.

Les cinq conduites morales 五德 wǔ dé sont l’expression de la puissance propre à chacun des cinq éléments. Il s’agit donc d’une autre façon de nommer les cinq éléments.

Les cinq vertus sont : 仁 rén, l’humanité ou la politesse; 義 yì, le sens des devoirs ou la pureté; 禮 lǐ, la bienséance ou le sens des rites ou de la tenue verticale; 智 zhì, le sage discernement ou la finesse; 信 xìn, la sincérité ou fiabilité ou encore le ferme dessin de la forme.

Les cinq vertus du coq sont : 文 wén, l’élégance (sa crête), 武 wǔ, la force (ses ergots), 勇 yǒng, la bravoure (son ardeur combattive), 仁 rén, l’humanité (parce qu’il appelle les poules à partager sa proie), 信 xìn, la fidélité (il chante chaque matin).

Les cinq vertus de Confucius sont : 溫 wēn, la douceur; 良 liáng, la bonté; 恭 gōng, le respect; 儉 jiǎn, la frugalité ou la modestie; 讓 ràng, la déférence, la retenue ou une nature cordiale, courtoise, simple et sans arrogance.

Les cinq vertus du général : 智 zhì, le sage discernement; 信 xìn, la fidélité; 仁 rén, l’humanité; 勇 yǒng, la bravoure; 嚴 yán la sévérité.

五倫 wǔ lún, Les cinq relations sont : 君臣 jūn chén, prince et sujet; 父子 fù zǐ, père et fils; 兄弟 xiōng dì, aîné et cadet; 夫婦 fū fù, époux et épouse; 朋友 péng yǒu, amis. Réglant les relations humaines : 義 yì, sens des devoirs de la part du père; 慈 cí, amour de la part de la mère; 友 yǒu, amitié de la part du frère aîné; 恭 gōng , respect de la part du frère cadet; 孝 xiào, pitié filiale de la part du fils.

Les cinq Bonheurs 五福 wǔ fú : 壽 shòu, la longévité; 富 fù, la richesse; 康寧 kāng níng, la santé et la tranquillité; 攸好德 yōu hào dé, l’amour de la vertu; 考終命 kǎo zhōng mìng, la mort naturelle.

Les cinq sens nous entraînent naturellement vers l’extérieur de nous-mêmes, ce qui veut dire que l’objectif réel de l’existence humaine est de transcender les désirs et les cinq émotions (colère, joie, inquiétude, tristesse, peur) pour accéder à la vacuité ou le vide qui est la condition permettant d’accueillir l’énergie vitale.

眞氣 zhēn qì est cette vitalité authentique et primordiale qui apparaît quand l’activation bien gérée et renouvelée se fait en conformité avec un modèle originel, sous l’autorité du cœur. C’est le souffle pré-cosmique qui subsiste au fond de l’être humain, l’Essence véritable 眞精 zhēn jīng ou 眞鉛 zhēn qiān le plomb véritable, le Souffle-Un antérieur au Ciel, le 陽 yáng originel; la ligne yang au sein du trigramme 坎 kǎn; le Métal au sein de l’Eau; le yang dans le 陰 yīn; l’Esprit au sein de la Nature originelle, 眞虎 zhēn hǔ (le tigre véritable).

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